Mundo Dos Orixas

Antes de falar de Igbá Odù, preciso falar sobre o Òrìṣà feminino Odù ológbòjé, esposa mítica de Ọ̀rúnmìlà. Òrìṣà Odù é a mulher espiritual de Ọ̀rúnmìlà, ela é esposa dele no ọ̀run. Diz a lenda que quando Ọ̀rúnmìlà veio do Ọ̀run para o ayé ele prometeu para Odù que não se casaria na terra, porém, Ọ̀rúnmìlà no ayé teve algumas esposas, como Ọ̀ṣun, Ajé, Olókun (teve um caso) e para alguns sacerdotes até Yewa e Yemọja. Com isso, Odù ficou com muito ciúmes e veio para o ayé mas, logo retornou para o Ọ̀run. Devido a isso, Odù não gosta que outras mulheres lhe vejam, por isso os seus símbolos sagrados não podem ser vistos por uma mulher. Odù é a mãe espiritual dos 16 Odù àgbà e é ela quem permite que o Odù de um recém iniciado no Ifá (Ìtẹ́fá) seja revelado, por isso, é fundamental que Odù seja alimentada nessa cerimônia. Igbá Odù, é o assentamento sagrado de Odù, seus símbolos não podem ser revelado e seu preparo requer muito conhecimento e força espiritual por parte do Bàbáláwo. ...

A fusão da palavra Bó (Ebó), que em yorubá significa oferenda, com Ori, que quer dizer cabeça (ou o Orixá que "rege a cabeça"), surge o termo Bori, cuja tradução quer dizer literalmente “Oferenda à Cabeça”. Do ponto de vista da interpretação do ritual, pode-se afirmar que o Bori é uma iniciação à religião, na realidade, a grande iniciação, sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais de iniciação ao sacerdócio. O yorubá cultua o seu elemento mais sacro, o Orí, sua cabeça. O Borí é o rito de oferenda à cabeça (ẹbó Orí), que consiste em assentar, sacralizar, reverenciar e ofertar o Orixá Orí, portanto, cultuar e louvar Orí e assim estabelecer o elo entre a cabeça material (orí) e a cabeça espiritual, ou seja, criar a harmonia e equilíbrio necessários à vida. A coexistência do orí físico e do orí espiritual no homem perfaz o Orixá Orí, e é através dos ritos próprios do Bori, que se estabelece essa comunhão Assim é que se busca a estabilidade espiritual. De ac...

A menstruação(bajé) Antes de seguir a matéria devemos lembrar que cada casa segue uma maneira de explicar por qual motivo a mulher em si é proibida de participar de alguns rituais no período menstrual(bajé). Com base de estudos e pesquisa vamos tentar esclarecer de alguma forma o tal "tabú" de que a mulher nesse período fica impossibilitada de praticar alguns rituais, vamos citar algumas maneiras afim de tentar explicar tal tabú. Para alguns a pratica da mulher nesse periodo nos tempos antigos era de maneira constrangedora, pois nos tempos antigos não existia o absorvente íntimo e muito menos o OB então usavam um paninho para conter, mais dependendo do fluxo da mulher transpassava e ficava constrangedor para a mulher e uma afronta para o orisá, por tal esquecimento da mulher era feito sacrifícios afim de acalmar o orisá pela afronta e falta de atenção da mulher que ficaria meses sem praticar os rituais afim de punição, entao se privava a mulher nesse período para ...

Orí inú significa interior. Esta definição é exata, mas limitada. Se o Orí for o assento da consciência, a seguir o Orí inú é como um mistério dentro de um mistério. É o ser invisível dentro do próprio invisível, ou para usar uma frase do Yorùbá, é o próprio que dança na frente do próprio. Ifá ensina que mesmo depois que nós alcançamos esse ponto central do nosso ser, ou a fonte da consciência, há um mistério interno mais profundo que permanece ilusório.  É a tarefa de todas as várias formas de iniciação de Òrìsà e de Ifá revelar o Orí inú ao Orí. Os antigos sábios de Ifá fi zeram uma análise muito completa daqueles elementos que dão forma a fundação do si próprio. Distinguiram mesmo entre elementos que unem a forma do interior (Orí inú) que está na fundação de percepção do si próprio. Os componentes do Orí inú são Apárí-inú e Orí Àpeere Umbigo a ligação eterna que teremos com as nossas mães 🙏🏾 Crédito Igbabo Yoruba

É tradição nas principais casas de candomblé ketu/Nagô, fazerem anualmente , quando se faz o ritual de Asese ou quando o Órìsá vai receber sacrifício ( ejé , ou ewe ejé ) ai é feito o ritual de Ìmótótó e Osé. O Ìmótótó e Osé é feito em todos os Igbás, ajubós e no Ilé Àse como um todo. Este ritual ficou mais conhecido e generalizado por chamarmos apenas por Osé. Osé é o nome do sabão preto especial da costa da África e Ìmótótó quer dizer limpeza, higiene, asseio. O Ìmótótó e Osé começará sempre pelo Orixá patrono da casa ou de acordo com os fundamentos da casa, assim, por exemplo, a minha casa é consagrada a OYA então ela será a primeira. Um Ogan será responsável por descer Oya para o Ìmótótó e Osé, que será feito por uma Ajoie antiga e experiente. O mesmo ato se repetirá para todos os Igbás do Babalorixá e demais Oyes antigos, o Ìmótótó e Osé será feito individualmente pelos demais filhos até o mais novo Abiyan com sua quartinha.  As tarefas para o Ìmótótó e Osé deverão...

Efun (barro branco encontrado no fundo dos rios); foi o primeiro condimento utilizado antes da introdução do Sal. Muito usado em Ebos elaborados para aos Orisa-funfun (Orisa’s dos primórdios). O efun simboliza o Dia, por isso, quando em pó, seja soprado ou friccionado seco é utilizado com o objetivo de expandir, vitalizar, iluminar, clarear, despertar, avivar. Já o Efun molhado com água pura ou com o soro do Igbin é utilizado para acalmar, tranqüilizar, adormecer, suavizar, abrandar, repousar, proteger. Por isso que a cabeça do Yawo em reclusão deve permanecer coberta de pó de Efun o Dia, e durante a noite coberta com Waji e pequenas marcas de Efun. Arokin ou Waji, tinta azul que símbolo da idealização, transformação, direcionamento. Utilizado para fins financeiros, atrair dinheiro, transformar ou neutralizar energias ruins, acalmar alterar, afastar energia de Iku-Egun e espíritos perversos. O osún . Pó vermelho que traz a vida ao iniciado simboliza a cor do ejé ou seja da ...

Não procure ser “amiguinha” de todas!  Oxum temperou desavenças com diversas yabás, no entanto, ganhou o status de guardiã do poder feminino. É porque diferença não tem nada a ver com adversidade. Oxum é valor!  Do ventre se deslizam nossas preciosas vidas. Ensina-nos que a língua tem o mesmo poder do falo.  É comum o níquel, é comunicação, mas só de Oxum tudo que não será revelado. Oxum não é mole! Aliás, com Oxum, se conquista a primeira experiência de trabalho: O parto. Oxum é Realmente corajosa!  cachoeira chega do alto e se joga.  Promove estrondos em qualquer obstáculo. Ainda faz cara de paisagem! Oxum é astúcia de quem se olha no espelho, para elegantemente saber tudo que acontece às suas costas. Oxum é o ilá de quem nasce com vida, por isto chora. Em meio às deslumbradas, Oxum ensina como ser deslumbrante! Oxum se cobre de ouro e chega descalça. Credito : Carla akotirene dos santos 

Venho nessa Noite de Quinta-feira irmãos explicar o Que é Bori prepara a cabeça para que o Orixá se possa manifestar plenamente. Entre as oferendas que são feitas ao Orí algumas merecem menção especial.  É o caso da galinha de Angola, chamada Etun ou Konkém no Candomblé; ela é o maior símbolo de individualização e representa a própria iniciação. A Etun é adoxu (adosú), ou seja, é feita nos mistérios do Orixá. Ela já nasce com Exú, por isso se relaciona com o começo e com o fim, com a vida e a morte, por isso está no Bori e no Axexê.  O peixe representa as potencialidades, pois a imensidão do oceano é a sua casa e a liberdade o seu próprio caminho. As comidas brancas, principalmente os grãos, evocam fertilidade e fartura. Flores, que aguardam a germinação, e frutas, os produtos da flor germinada, simbolizam a fartura e a riqueza.  O pombo branco é o maior símbolo do poder criador, portanto não pode faltar. A noz cola, isto é, o obi é sempre o primeiro aliment...

SAGRADO OBÍ  Obi é um elemento muito importante no culto de Orisa. A noz de cola, Obi, é o símbolo da oração no céu. É um alimento básico, e toda vez que é oferecido seu consumo é sempre precedido por preces. Foi Orunmila quem revelou como a noz de cola foi criada. Quando Olodunmare descobriu que as divindades estavam lutando umas contra as outras, antes de ficar claro que Esu era o responsável por isso, Ele decidiu convidar as quatro mais moderadas divindades (Paz, a Prosperidade, a Concórdia e Aiye, a única divindade feminina presente), para entrarem em acordo sobre a situação .... Eles deliberaram longamente sobre o motivo de os mais jovens não mais respeitarem os mais velhos, como ordenado pelo Deus Supremo.Todos começaram então a rezar pelo retorno da unanimidade e equilíbrio.  Enquanto estavam rezando pela restauração da harmonia, Olodunmare abriu e fechou sua mão direita apanhando o ar. Em seguida abriu e fechou sua mão esquerda, de novo apanhando o ar. pós ...

 Ọ̀LỌ́RUN / OLÚ Ọ̀RUN - 'O rei do mundo dos céus'  OLÓDÙMARÈ - "Todo-Poderoso, Supremo, Expansivo"  ATÓBIJÚ '-' O Maior Ser '  'Ọ̀BÀ ÀÌRÍ -' O rei invisível '  'Ọ̀BÀ ÀÌKÚ -' O Rei Imortal '  ÀJÍKẸ́ AYÉ -Aquele que molda e cuida do mundo '  ÀṢÀKẸ́ Ọ̀RÚN - 'O Designer e o Cuidador da Sky World'  ỌLỌ́WỌ́ GBỌGBỌRỌ TÍ YỌ'MỌ RẸ̀ LỌ́FÌN - ‘O Dono da Mão Misteriosa  Quem entrega aqueles que são honestos  E fiel a ele '  ÒYÍGÍYIGÌ - 'O Maior'  ÀṢÈYÍ Ó WÚ-' Ele faz o que quer e ninguém questionará sua autoridade '  AJÍ PỌJỌ́ IKÚ DÀ - 'Aquele que altera o dia da morte'  'Ọ̀BÀ ÀÌRÍ - O rei que está envolto em segredo'  ATẸ́ẸRẸ KÁYÉ - 'Onipresente'  OMIMIYAMI - 'O Absoluto e o Maior'  ÀWÁMÁRÍDÌ - 'O Ser Misterioso'  'ẸLẸ́DÀÁ -' O criador do destino '  OLÙDÁǸDÈ - 'O rei que nos liberta da escravidão'  O...

José Amadeu da Silva Pros conhecidos, José Pilintra.  Negro, olhos escuros como a noite e cabelos crespos.  Esse sou eu.  A muito tempo atrás andava de bar em bar e esquina em Esquina sempre se relacionando com mulheres solteiras e algumas até casadas.  Vivia na farra e por dentro a solidão me consumia.  Vim de uma família simples e humilde, trabalhei cedo pra sustentar meus pai e meus irmãos e sempre que sobrava algo ia pro cabaré mais próximo.  A dona do cabaré era a Senhora Leonor, a Famosa Maria Mulambo Rainha do Cabaré.  Uma senhora enxuta, bonita, cheirosa e bem arrumada.  Leonor sempre comprava roupas e chapéus pra mim e eu é claro, fazia loucuras de amor por ela.  A verdade mesmo Leonor não sabia, a minha maior paixão era por Maria.  A famosa Pombo-gira Maria Padilha menina do cabaré, moça de 17 anos linda , simpática e com um olhar encantador.  Maria despertou em mim um amor que nenhuma mulher c...

Yemonjá, por presidir à formação da individualidade, que como sabemos está na cabeça, está presente em todos os rituais, especialmente o Bori. É a rainha de todas as águas do mundo, seja dos rios, seja do mar. O seu nome deriva da expressão YéYé Omó Ejá, que significa, mãe cujo filhos são peixes. Na África era cultuada pelos egbá, nação Iorubá da região de Ifé e Ibadan onde se encontra o rio Yemojá. Esse povo transferiu-se para a região de Abeokutá, levando consigo os objectos sagrados da deusa, e foram depositados no rio Ogum, o qual, diga-se de passagem, não tem nada a ver com o Orixá Ogum, apesar de no Brasil Yemojá ser cultuada nas águas salgadas, a sua origem é de um rio que corre para o mar. Inclusive, todas as suas saudações, orikís e cantigas remetem a essa origem, Odó Iyà por exemplo, significa mãe do rio, já a saudação Erù Iyà faz alusão às espumas formadas do encontro das águas do rio com as águas do mar, sendo esse um dos locais de culto a Yemonjá. Yemonjá é a m...

Orumilá é o senhor dos destinos, é quem rege  o plano onírico (sonhos), é aquele que tudo sabe e tudo vê em todos os mundos que estão sob a tutela de Olorum, ele sabe tudo sobre o passado, o presente e o futuro de todos habitantes da Terra e do Céu, é o regente responsável e detentor dos oráculos, foi quem acompanhou Odudua na criação e fundação de Ilé Ìfé, é normalmente chamado em suas preces de: Elérí Ìpín  "O testemunho de Deus''. Acredita-se que Olorum passou e confiou de maneira especial toda a sabedoria e conhecimento possível, imaginável e existente entre todos os mundos habitados e não habitados à Orumilá, fazendo com que desta forma Orumilá tornasse seu representante em qualquer lugar que estivesse. Seu culto já está quase extinto no Brasil e mesmo na África. Torna-se difícil falar de uma divindade cujo culto é pouco divulgado em Templos ou casas de culto. Além disto tudo, Orumilá é também quem tem a vida e a morte em suas mãos, pois ele é a energia que es...

Na Mitologia Yoruba, o nome Oyá ( também conhecido como Oiá ou Iansã ) provém do rio de mesmo nome naNigéria, onde seu culto é realizado, atualmente chamado de rio Níger. É uma divindade das águas como Oxum eIemanjá, mas também é relacionada aos elementos fogo e ao ar, sendo uma das divindades que ao lado de Ayrá e Orixá Afefê controla os ventos. É conhecida também como Iansã. Costuma ser reverenciada antes de Xangô, como o vento personificado que precede a tempestade. Assim como aOrixá Obá, Oyá também está relacionada ao culto dos mortos, onde recebeu de Xangô a incumbência de guiá-los a um dos nove céus de acordo com suas ações. Para assumir tal cargo recebeu do feiticeiro Oxóssi uma espécie de erukerê especial chamado de Eruexim com o qual estaria protegida dos Eguns. Oyá é a terceira deusa de temperamento mais agressivo, sendo que a primeira é Opará e Obá é a segunda.O nome Iansã trata-se de um título que Oyá recebeu de Xangô que faz referência ao entardecer. Iansã ...